국제사회를 보면 지금은 참 혼란기입니다.

미국과 중국 간 갈등은 거세지고 있고, 미국은 세계경찰로서의 역할을 포기하며 동맹국더러 무리한 요구를 하는 듯 보이고,

미국의 민주주의와 인권은 후퇴하고, 거기에 코로나19까지 겹쳤습니다. 

그런데 만약 이 시기가 일시적인 혼란이 아닌, 알던 것과 다른 새로운 국제질서의 시작이라면 어떨까요?  

지금 소개할 글이 그런 새로운 세계를, 새로운 가치관과 철학의 관점에서 그려보려는 시도입니다. 

100% 동의하진 않지만, 독특하고 재미있는 시각이라 한번 공유해봅니다. 큰 틀엔 동의거든요.   

세계 사회는 발전하는 것처럼 보였으나, 문명국가가 치고 들어왔다

저자 : Bruno Macaes
출처: https://www.noemamag.com/the-attack-of-the-civilization-state/

3,4년 전 정부 관계자와 지식인들을 만나러 베이징 전역을 돌아다니면서, 나는 계속 똑같은 메세지를 받았다. 내 경험상, 중국 지식인들이나 정부 관계자들의 말을 그대로 받아들여야 하는 순간은 손님과 걸어서 차로 들어가는 순간 뿐이다. 주변에 아무도 없고 더 말할 시간도 없을 때, 한 문장은 의미심장할 수 있다. 내가 듣던 말은 이것이다. "중국은 민족국가보다는 문명이라는 걸 항상 기억하라고."

이것은 새로운 관념과 거리가 멀며, 중국적 관념도 아니다. 그러나 (중국에) 공식적으로 받아들이면서, 그 개념은 중요하고 종종 무시되는 메세지를 전달하기 위해 사용되었다. 중국이 서구적 정치사회 모델에 동화될 운명에 있다는 환상은 끝났다고. 지금, 중국은 'Sonderweg', 그들만의 고유한 길을 쫓고 있다. 중국 특색의 진보이다.

문명국가로서 중국은 정치보다는 문화를 중심으로 구성되고 있다. 문명과 연결된 국가는 고유한 문화적 전통을 보존하는 매우 소중한 임무를  맡는다. 이 범위는 그 문화가 지배적인 전 지역을 포괄한다. 그 개념의 중요함은 인도에서 여당 BJP의 사무총장인 Ram Madhav와 대화할 때 내게 더 분명해졌다. 델리의 컨퍼런스 후 그는 "지금부터 아시아는 세계를 통치할 것이고, 아시아는 민족국가보다는 문명에 가깝기 때문에 모든 것을 바꿀 것이다"고 설명했다. 

이 변화의 정확한 본질은 아직 말해지지 않았다. 즉각적인 함의는 디아스포라의 역할이다. 총리 나렌드라 모디 하의 새로운 인도는 미국, 영국과 걸프 등에 있는 거대한 인도인 디아스포라와의 관계를 강화하고 있다. 왜 인도인 작가인 V.S. Naipaul을 거론하지 않는가? Naipaul은 트리니다드 토바고에서 태어났고, 옥스퍼드 대학교에 입학해 삶의 대부분을 런던에서 보냈다. 그러나 이는 중요하지 않다 - 그는 인도 문명스러운 감정과 생각하는 방식을 표출한다.

문명국가로서, 문화적 연결은 단순한 시민권의 법적인 상태보다 더 잠재적으로 중요하다. 인도의 최근 시민권 수정 법률조항이 보여주듯이, 문화는 누가 인도 시민권을 취득할 수 있는지를 결정할 수도 있다. 그 법률은 파키스탄, 방글라데시와 아프가니스탄의 이민자들에게 빠르게 시민권을 제공하지만, 그러나 그들이 무슬림이여서는 안 된다. 이는 국가가 점점 강하게 주장하는 지배적 이데올로기와 상응한다: 인도인이 되기 위해 힌두교도가 될 필요는 없지만, 당신은 힌두적인 방식을 알고, 존중해야 하며 심지어 찬양해야 할 수도 있다고. 

인도가 문명임을 확인하면서, 모디 정부는 야당인 인도 국민 회의를 외국 시스템의 기준에 의해 인도의 성공을 측정하려는 서구화하려는 힘의 의지라는 위태로운 역할을 한다고 몰아가고 있다.  인도 국민 회의가 세속주의와 코스모폴리타니즘이라는, 당연히 지켜야 할 것으로 표현한 관념은 인도가 자유로워져야 할 문화적 수입품으로 간주되고 있다. Naipaul은 상처난 문명으로서의 인도를 말해왔고, 그가 맞았을 수도 있으나 현대 인도는 스스로를 재확인하는 상처난 문명이다. 민족국가는 서구적인 발명품이며, 서구적 영향력에 본질적으로 취약하다. 문명은 서구의 대안이다.

2019년 인도 선거에서의 BJP의 강한 승리-하원에서 300석 이상을 추가로 얻었다-는 이런 태도가 얼마나 강한지를 보여준다. 정치 이론가 Pratap Bhanu Mehta는 유권자에게 모디는 본질적으로 영국화된 엘리트가 만든 권력 구조에 항거해야 하며, 서구적 관용의 철학이 힌두주의에 대한 불만의 상징과 관습으로 전락했음을 확신케 했다고 언급했다. 서구적 자유주의 철학이 거의 모든 지역에서 진지하게 받아들여지던 때가 있었다. 제3세계라 불렸던 곳의 독립 운동은 이를 전적으로 받아들이고, 인권과 법치주의의 언어로 서구 식민주의자에 대항하였다. 

현재 벌어지는 전환은 더 깊고 과격하다. 서구적 정치 관념을 엉터리일 뿐만 아니라, 중립적인 원칙인 척 한다는 가식 속에 그들의 기원을 가린다고 비판하며 문명국가를 옹호하는 사람들은 보편적 가치를 탐색하는 시기는 끝났으며, 우리가 오직 우리 스스로와 우리 사회에 대해서만 말하는 것을 모두가 받아들여야 한다고 주장한다. 

문명국가의 세계는 자연적인 정치 세계이다. 국가가 어떻게 성립되어 확장되는지를 생각해 보라. 만약에 국가가 사회적 관계와 총체적 권력을 조직하는 성공적인 공식을 발전시킨다면, 보통 이웃 지역을 흡수하게 된다. 부의 새로운 형태를 확장하고 집중시키면서, 사회적 삶은 점점 복잡해진다. 신화가 만들어지고, 예술과 과학은 번성한다. 지배 하에, 약간의 가능성은 개방되지만 다른 가능성은 고쳐지지도 못하고 폐쇄된다. 세계를 관찰하고 인간 조건을 해석하려는 삶의 방식이 발전한다. 그 영역 밖에서, 다른 국가들은 대안을 만들지만, 이러한 대안들은 인류가 생각하고 살아가는 다양한 방식이기 때문에 국가들은 타 문명과 공존하고 문명의 형태에 종속된다. 

현대 서구는 이 틀을 부쉈다. 과거의 관점에서 볼 때, 서구의 정치 사회는 과학적인 야망을 잘못된 위상에 놓았다. 그들은 과학적 이론이 보편적 타당성을 누리듯 정치적 가치가 인류 보편적으로 받아들이기를 원했다. 이를 성취하기 위해 우리는 일군 성과도 의심해야 하며, 추상화와 단순화라는 기념비적 노력이 요구된다. 서구 문명은 다른 문명과는 다른 문명이다. 적절히 말하자면, 이것은 문명이라기보다는 작동 시스템과 비슷하다. 이것은 전통과 관습의 넉넉한 직조물을 체화하지도 않았고, 종교적인 교리나 비전을 추구하지도 않는다. 이 원리는 보편적이고 공식적이도록 의도되었는데, 이는 다른 문화적 다양성이 연구될 수 있는 추상적인 틀에 지나지 않는다. 관용과 민주주의에 근거하여, 서구적 가치는 여러 방식 중 특정한 방식의 삶을 지지하지도 않는다. 관용과 민주주의는 어떻게 살아야 하는지를 말하지 않는다 - 그들은 큰 질문들이 어떻게 결정될 수 있는지에 관한 절차를 수립했다.

문명국가의 정의가  다른 대안으로부터 한 방식의 삶을 촉진하고 수호하는 것이기에, 현대 서구 정치 사회는 새로운 정치적 형식을 요구했다. 방어되는 가치는 보편적일 것이 의도되지만, 실질적으로 세계국가의 관념은 인기가 많지 않았다. 결국, 이러한 보편적 가치는 실행되는 방식의 차이에 대한 여지를 남기기에 충분할 정도로 보편적이었다. 하도 추상적이다 보니 많은 질문들에 답변이 되지 않았으며, 지역적 상황에 따른 다양한 방식이 결정될 필요가 있다.

문명국가의 개념은 일정한 수준의 다양성을 요구하지만, 보편적 가치는 개별적 국가가 통치하는 헌법적 틀을 제공하는 것을 의도한다. 이러한 보편적 가치는 문명국가를 부정하며 다양한 삶의 방식을 실험할 자유를 확실시했다. 그러나 널리 받아들여진다면, 이는 국제 기관과 규범을 수립하고, 국가 간 갈등 가능성을 줄이는 데 기여할 수 있다. 최근 수십년 간 세계국가는 유토피아로 남아있지만, 세계 사회 또한  발전한 듯 보인다.

그러나 그 때 문명국가가 다시 돌아왔다. 서구적 보편주의는 크게 두 문제가 있다. 첫째로, 서구적 가치는 아시아나 아프리카에 살아가는 수많은 사람들에게 여러 대안들 중 하나에 불과하다. 전통적인 삶의 방식이 자유주의 사회에 보존될 수 있다는 약속은 치명적인 기만이었다. 터키, 중국, 러시아가 서구적인 가치와 규범을 총체적으로 수입했다면, 그들의 사회는 곧 서구의 복제품이 되어 문화적 독립성을 잃고 말 것이다. 이 과정이 근대화의 필연적 댓가로 여겨지는 동안 문화적 동화는 여전히 위신있게 여겨졌다. 그러나 최근 들어, 근대 사회의 이점을 얻기 위해 서구 국가들을 모방할 필요가 있는지에 대한 의문이 제기되어왔다. 둘째로, 서구적 가치와 규범은 해석되고 집행되는 과정을 필요로 하는데, 서구의 가장 강한 국가들은 그 과정을 가로채갔다.  인도처럼 성공적인 민주주의에서 결정된 모든 논쟁적인 이슈가, 정당성의 최종적 결정은 서구의 정치와 지식의 권위에 종속된다고 받아들이는 사람이 있다고 생각해 보라, 이는 중요한 일이다. The Hindu지의 편집진들이 이 문제를 제기했을 때 심각하게 받아들이는 사람은 없지만, 뉴욕 워싱턴 런던의 일류 신문이 그러면 그렇게 된다. 문화적 동화는 정치적 의존성을 의미한 것이다. 

만약에 우리가 문명국가의 세계로 돌아간다면, 우리가 파악할 수 있는 범위에서 그 근원적인 원인은 세계 문명이라는 개념의 붕괴일 것이다. 미국의 정치과학자 새무얼 헌팅턴이 이를 현실화하였고, 그의 가장 냉정한 책인 '문명의 충돌'에서 '보편 문명의 개념은 서구가 타 사회에 대한 문화적 지배와, 타 사회들이 서구의 관습과 조직을 흉내내야 할 필요를 정당화하였다"고 내세웠다. 보편주의는 서구가 타 문화와 대치하기 위한 이데올로기인 것이다. 자연적으로, 서구의 바깥의 모두는 헌팅턴이 업급하듯이 하나의 세계의 개념을 위협으로 바라본다. 

나는 헌팅턴이 옳았지만 반만 옳았다고 본다. 중국, 러시아, 인도와 다른 국가의 사람들이 서구 문명의 개념을 보편주의에 대한 특별한 호소 없이 여러 문명 중 하나로서, 점점 다른 시각으로 바라보고 있다는 것은 사실이다. 이는 그 자체로 단순한 문화적 결정론이다. 이에 뒤따르는 주장이 더 결정적이다: 만약 서구가 국가 권력의 도구로 - 많은 경우 군사력까지 - 스스로의 가치를 추구해야 한다는 당위감을 가진다면, 왜 다른 나라들은 똑같이 해서는 안 되는가? 왜 국가가 그 배후에 숨은 총체적인 문명과 함께 좋은 삶이라는 스스로의 개념을 바탕으로 건국되어서는 안 되는가? 그들의 야망은 매사에 온건했다. 그들은 여러 문명 중 하나의 대안이 되기를 의도했다.

헌팅턴이 놓친 것은 세계 문명이라는 서구의 기만은 단순히 사라지지 않았다는 것이다. 우리는 합스부르그, 오스만과 무굴의 세계로 돌아가지 않았다. 심지어 TV방송된 왕자의 의복 속에서도 그렇다.  우리 세계는 철저하게 현대화되고 기술적이며, 그 속에서 거리는 문명을 분리시키기에 충분하지 않고, 국경은 과거 자신의 그림자이다. 이 세계에서, 여타의 문명들은 열망이 없다면 실질적으로 보편적이다. 그들은 세계 권력을 위해 경쟁하는 것이 당연하며, 그러나 보편적이고 점점 통합되어가는 정치적이며 경제적인 풍경에 귀속된다. 

문명국가의 귀환은 서구에 미묘한 문제를 제공한다. 많은 부분에서, 서구 사회는 보편적 프로젝트를 목적으로 그들의 문화를 희생시켰음을 기억하자. 누군가는 서구 사회에서 전통, 관습, 좋은 삶을 위한 비전 따위는 발견하지 못할 수도 있다. 그들의 가치는 우리가 어떻게 행동할 수 있을지는 말하지만 우리가 무엇을 해야 하는지엔 침묵한다. 그러면 특히 유럽에 중요한 질문 하나가 남는다. 전체 세계를 위한 보편적 틀을 만들기 위해 지금까지 우리의 문화적 전통을 희생해 왔는데, 우리가 그 방식을 채택한 유일한 부류가 되어야 하는가? 

답변은 사람마다 다르다. 역사의 시계를 거꾸로 돌려 전통적 기독교 사회의 전체적인 양상들을 복구시키려는, 시쳇말로 포퓰리스트인 부류가 있다. 그러나 많은 사람들은 현대적이고 세속적인 유럽 문명의 핵심은 다른 세계가 다른 길을 걷더라도 유지되어야 한다고 믿는다.  유럽 연합은 문명 국가로서 재조정되는 과정 하에 있고, 이 정치적 조직은 특정한 가치 체계 속에 살아가는 모두를 총합하며, 유럽 문명을 그 적들의 공격으로부터 보호하는 정치적인 도구를 사용한다. 이 보편적인 규칙의 틀은 다른 목적을 위해 꾸며질 수 있다. 전에는, 이것은 날개 하의 모든 세계 문화를 받아들이려고 의도했으나, 현재는 특정한 삶의 방식의 근원이 되었다. 중립적이며, 자유롭고, 거리를 두는, 미학적인. 점점 추상화되고 일반인과 동떨어진 규칙의 틀에 대한 헌신에서 자유로워진, 유럽의 자유주의는 그 속에 포함된 구체적인 가능성을 발전시키려는 데 집중할 수 있다. 이것은 예술가, 작가, 기술가들의 일이다.

유럽은 보편 문명을 건축하는 것에 확신했을지 모른다. 그러나 그들은 스스로의 문명을 만들었을 뿐임이 드러났다. 이 사실에 대한 인정은 어렵고 고통스러울 것이지만 불가피하다. 나는 유럽 정치인들이 유럽은 세계에서 제일 살기 좋은 곳이라고 주장하기 시작했을 때 이를 처음으로 알아차렸다. 민주주의와 인권과 같은 보편적 가치를 변호하는 대신, 그들은 승패가 갈리는 경쟁으로서 다른 대안에 맞선 특정한 삶의 방식을 점점 옹호하고 있다. 문명의 논리를 벗어나려는 움직임을 보일 것으로 기대된 (유럽) 대륙은 미국에서 보듯 문명으로 다시 돌아가려는 모습을 보이고 있다. 그것이 일어날 때, 문명국가의 승리는 완전해질 것이다.