https://pgr21.net/freedom/94365 그들은 왜 대면예배를 포기하지 못하는가 (1)
앞선 글에서는 개신교가 대면예배를 포기하지 못하는 이유를 복음주의에서 찾았다. 개인의 회심과 신앙적 열정을 중시하는 복음주의에서, 이런 감정적 변화를 불러일으키는 대면예배를 비대면예배로 대체하는 것에서 어려움을 겪고 대면예배에 집착하게 되었다는 것이다. 이번 글에서는 정치적인 원인을 다루겠다.

극우는 소수, 그러나 교회 지도층이 조금 더 극단적인 성향
지난번 글에서도 많이 인용한 태극기를 흔드는 그리스도인의 제2장 보수 개신교인의 정치의식에서는 스스로 보수를 내세운 개신교도들에 대한 설문조사를 통해 이들의 극우 집회나 전광훈에 대한 의견을 묻고 있다. 여기에서는 목사/항존직(장로·안수집사 등)과 서리집사/권찰, 직분 없음도 구별해서 직분에 따른 차이도 분석하고 있다. 그런데 목사/항존직은 다른 직분에 비해 태극기 집회에 더 많이 참가하고, 태극기 집회를 더 지지하고, 전광훈 목사의 발언도 더 지지하며, 태극기 집회를 교회가 이끄는 것도 더 긍정적으로 보았다. 전광훈 목사 지지도는 30.6%, 비지지도는 63.1%인데, 보수 개신교를 30%로 가정하면 전체 개신교도 중 전광훈 목사 지지도는 약 9%로 추론할 수 있겠다. 그러므로 전체 개신교 중 극우 성향은 소수이지만, 교회 지지층들 중에서는 약간이나마 극우 성향이 더 짙다는 것을 짐작할 수 있다.

이승만이 사랑한 개신교 우파
먼저, 오늘의 글은 개신교 중에서도 한국 정치에서 우파에 해당하는 개신교에만 해당한다는 것을 먼저 밝히겠다.
흔히 개신교 우파는 반공 때문에 이승만과 박정희를 좋아한다고 말한다. 그러나 공산주의가 종교를 탄압하는 것은 어제오늘의 일도 아니고 종교를 가려가면서 탄압하는 것도 아니다. 만약 공산주의가 종교를 가려가며 탄압한다면 그건 그 동네의 특수한 사정일 뿐이지 공산주의 자체의 속성은 아니다. 그런데 천주교 우파, 불교 우파에 비해 왜 개신교 우파 중에 극단적인 활동이 더 많이 보이는 것일까? 대부분의 한국의 극우 종교 정당은 바로 개신교 정당이다.
이에는 이승만 대통령이 재임 중에 명백하게 개신교 우호적인 정책을 폈다는 것을 지적할 필요가 있다. 이승만 대통령은 제헌국회 당시에 목사를 불러와서 기도를 드리게 했다. 그리고 제1공화국 관료 중 많은 수가 개신교도였다. (이는 당시 일반 한국인들 중에서는 개신교도가 적은 반면 독립운동가나 엘리트 중에 개신교도가 많았던 영향도 있긴 하다) 그리고 군종(이건 천주교도 포함), 군목 제도, 형무소의 형목 제도 등 정부 기구 내에 개신교를 위한 조직을 만들기도 했다. 또 일본인의 재산, 이른바 ‘적산’ 불하에서도 일본의 신흥종교였기 때문에 한국 내에 따로 교단이 없는 천리교의 재산을 독점적으로 불하받는 등 특혜를 누렸다. http://www.gisang.net/bbs/board.php?bo_table=gisang_special&wr_id=877&main_visual_page=gisang https://www.hani.co.kr/arti/culture/book/583100.html http://www.beopbo.com/news/articleView.html?idxno=214035
비록 제1공화국과 제헌헌법 자체는 종교의 자유를 보장하는 세속 국가였지만, 초대 대통령 이승만의 영향으로 정부는 개신교에 기울어져 있었다.

박정희를 사랑한 개신교 우파
그러면 박정희 재임 시에 개신교 우파의 반응은 어땠을까? 사실 박정희는 종교가 없었다. 따라서 이승만 시대보다 개신교 색은 옅어졌다. 그런데 개신교 우파는 이런 박정희에 맞서 싸우기보다는 열렬한 박정희의 편이 되어서 자신들의 줄어드는 기득권을 지키고자 했다. CCC로 유명한 김준곤 목사나 여의도순복음교회의 조용기 목사, 극동방송 설립의 주요 인사인 수원중앙침례교회의 김장환 목사는 국가조찬기도회(당시는 대통령조찬기도회)를 열어서 박정희 정권에 적극적인 도움을 줬고 유신 이후에도 계속 정부를 옹호했다. https://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=192343 https://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=222247, https://www.newsnjoy.or.kr/news/articleView.html?idxno=302842
박정희 대통령의 긍정적인 정치로 자주 손꼽히는 것이 새마을운동인데, 조용기 목사 본인을 포함해 개신교계 일각에서는 새마을운동을 만든 것이 조용기 목사였다는 주장을 하고 있다. https://www.hani.co.kr/arti/well/news/939273.html

이렇게, 개신교계의 박정희 지지는 박정희 본인이 기독교적인 나라를 만들었다고 하기보다는, 박정희 정부의 업적에 개신교계의 지원이 있었음을 은연중에 드러내는 방식이다. 심지어 군승 도입 당시에는 불교가 무신론적이므로 공산주의와 친하다는 치졸한 공격도 기탄없이 저질렀는데, http://www.ibulgyo.com/news/articleView.html?idxno=89101 이런 공격을 위해서라도 박정희에 대한 적극적인 지지는 필수적이었을 것이다. 이승만과 개신교의 관계를 ‘이승만이 개신교를 사랑했다’라고 한다면, 박정희에 대해서는 ‘개신교가 박정희를 사랑했다’라고 해야 할 것이다. 물론 개신교 좌파에겐 정치적으로건 종교적으로건 박정희는 싸워야 할 대상이었고 (개신교 일각에서는 낙태를 음지에서 장려한 박정희 정부를 종교적인 관점에서 비판하기도 한다), 이에는 미국 개신교의 지원도 있었지만, 개신교 좌파에 대한 얘기는 이 정도로만 하자.

과연 문재인 정부의 방역이라서 반대하는 걸까 – 복음주의와 이분법적 세계관
여기까지 대한민국 개신교 우파가 이승만과 박정희를 지지하는 이유를 살펴보았다. 그렇다면 만약 현 정권이 김무성정부나 홍준표정부, 혹은 유승민정부였다면 개신교 우파는 비대면예배라는 방역 지침에 적극 찬성했을까?
꼭 그렇다고 할 수는 없다. 지난 글에서 언급했던 종교적 동기, 복음주의적 세계관은 정치적으로도 아마 방역지침에 마찰을 일으켰을 것이다. 미국이 트럼프정부라고 방역지침에 적극적으로 따르지 않았듯이.
복음주의는 개인의 회심과 종교적 열정을 강조하는데, 이는 신앙의 실천을 강조하지만 그 신앙의 실천을 위해서 세계를 개신교의 가치관에 맞는 거룩한 곳, 곧 ‘교회’와, 개신교의 가치관에 맞지 않는 곳, 곧 ‘세상’ 단 둘만으로 나누게 된다. 이렇게 둘로 확실하게 나누이지 않으면, 실천을 위한 결단도 모호해진다. 그리고 ‘세상’ 중에서 ‘교회’의 세력권을 넓혀나가려고 애쓴다. 이 과정에서 ‘교회’의 주권에 간섭하거나 세력권을 넓히는 데 방해되는 모든 요소는 ‘종교 탄압’이 된다.
개신교 우파는 이승만 정부와 박정희 정부를 ‘세상’이 ‘교회’를 존중하고 ‘교회’를 침범하지 않는 이상적 세계로 보고 있다. 그리고 현 정부의 기원이 되는 노무현 정부는 ‘교회’를 ‘세상’이 침범하는 위협으로 본다. 이는 사학법 개정 때문이다.
개신교는 개신교의 가르침을 적극 전파하기 위해 예배를 드리기 위한 ‘교회’ 외에도 사회봉사, 교육, 의료 등 사회 곳곳에 개신교가 주도하는 단체를 세워 개신교적 가치로 운영되는 사회조직을 만들었다. 이런 조직은 개신교에게는 ‘교회’다. 사학법 개정으로 인해 이런 ‘교회’의 운영을 감찰하는 ‘세상 사람’이 들어오는 것은 개신교에게는 ‘교회 탄압’인 것이다. 그래서 개신교 우파에게 노무현 정부는 종교의 자유를 탄압하는 비판의 대상이다.
이런 점에서, 설령 우파 정부일지라도 방역지침이 ‘교회’의 운영에 간섭을 한다면 그것은 여지없는 ‘교회 탄압’이 되는 것이다.
개신교가 세상에 민폐를 끼치지 않으려면, 교회는 신성불가침이라고 여기는 이분법적 복음주의 세계관부터 극복해야 할 것이다. 이미 유다 왕국이 다윗 왕조를 신성불가침이라고 여기다가 왕조를 날려먹은 성경의 역사로 돌아가서 배우자.

목사가 국가적인 원로인가 – 이승만과 박정희
맨 앞에 언급했듯이 목사나 장로 등이 평신도나 서리집사 등에 비해 더 극우 활동을 지지하고 있다. 이에는 이승만 정부나 박정희 정부 당시 정부가 목사를 존중하고 목사의 의견을 받들어서 나라를 다스렸다고 생각하는 인식도 한 몫 한다.
당시에야 나라가 미약하고 배운 사람이 적으니 목사는 당연히 사회의 엘리트였지만, 지금 시대에는 그만큼 배운 사람은 넘치고도 넘친다. 돌아갈 과거의 이상향이 있는 계층에서 근본주의에 빠지는 것은 사회적으로 자연스러운 현상이지만, 현실을 외면하고 과거의 좋았던 시절로 돌아가자는 주장이 과연 얼마나 먹힐까? 더구나 목사와 장로들을 뺀 대부분의 사람들에게 그때는 좋았던 시절이 아니다.

목사가 국가적인 원로인가 – 숭미주의
개신교 극우에서 개신교적 문화와 제도, 사회에서 세워진 나라 미국은 이상향이다. 그들의 신앙은 개신교 국가 미국에서 거룩한 희생을 각오하고 온 선교사들 덕택이라고 여기며, 미국이 지금 강한 것은 미국의 개신교적 기반 때문이라고 믿는다. 그래서 개신교 극우는 목사가 국가적으로 존경받는 나라라면서 미국을 떠받들고, 한국에서 목사를 푸대접한다면서 현 정부의 정책에 반대한다. 대면예배 문제도 마찬가지다. 미국에서 많은 사람들이 대면예배를 드리니 우리도 마땅히 그들을 본받아야 한다고 주장하며 방역에 반대한다. 그리고 미국에서 목사를 존중하는 것처럼 한국에서도 대면예배를 주장하는 목사들을 존중하기를 원한다.
그런데 미국은 개신교적 기반에서 세워진 건 맞지만 어디까지나 세속 국가며 종교의 자유가 존재하는 나라다. 민주주의 국가니까, 민의를 받들어서 개신교적 사회와 제도가 세워지는 것뿐이다. 한국은 비기독교 인구가 4천만이며 그들 중 또 다수는 기독교적 가치관에 아예 무지하다. 미국에서 무신론자라 할지언정 기독교적 기반이 아예 없는 사람이 드문 것과는 다르다.

개신교가 민주주의보다 소중하다?
개신교 극우라면 이렇게 질문할 수도 있다. 그러면 한국은 민주주의 국가니 민의에 따라 개신교의 입지가 좁아지는 것을 두고 봐야 하는가? 이들 중에서는 개신교를 지지하는 독재가 차라리 개신교를 탄압하는 민주주의보다 낫다고 여기는 사람들도 있다. 문제는 이런 인식은 공산주의에 대한 공포가 모든 것을 잡아먹은 결과라는 것으로, 개신교를 탄압하는 민주주의는 결국은 공산주의로 치닫기 때문에 진정한 민주주의가 아니라는 데까지 이른다. 그 탄압이라는 것도, 위에서 설명했듯이 진정한 탄압이라기보다는 ‘교회’와 ‘세상’이라는 이분법적 세계관 속에서 ‘교회’에 개입하는 모든 것을 가리킨다.
이런 공포를 부추기는 것은 내부적으로 교회를 똘똘 뭉치게 하는 데에는 도움이 될 수 있지만, 결국은 교회를 세상에서 고립시키는 결과를 낳을 뿐이다.

결론
개신교 극우의 대면예배에 대한 집착은 정치적인 요인을 빼놓고 말할 수 없다. 이는 대면예배 이슈가 이미 지나가버린 오늘날에도 유효하다. 개신교와 목사가 특권을 누린 시절에 대한 추억, ‘교회’와 ‘세상’을 이분법적으로 나누는 흑백사고, 개신교가 다수인 미국에 대한 동경, 이 세 가지를 붙들고 있는 한, 그들이 원하는 시대는 아마 다시는 오지 않을 것이다.