발제글이 상당히 길어버려서 두회에 걸쳐 올리겠습니다.(양해를)
(오늘 답사가 있어서 나갔다 오는바람에, 글이 정말 두서없습니다.안그래도 꼬이는 주제인데...개떡같이 말해도 찰떡같이 알아들으시길^^)

첫번째 토론주제는 조선성리학에 대한 평가입니다.
당연히,저는 철학에 관해서는 문외한에 가깝습니다.설령 아는체를 한다고 해도 알고 하는 말이 아닙니다.
따라서 이번 발제는 오류가 있을 수 있습니다.그점은 바로 잡아주시면 더욱 고맙겠고요,
그리고, 제가 조선성리학의 계보를 다 정리해서 올리면 너무 길어질 것 같아서,생각나는대로 정리했습니다.누락된 부분도 보충해주시면 감사하겠습니다.

저는 철학사로는 성리학을 평가할 능력이 전혀 없고요,다만 시대상황과 결부해서 성리학의 전개를 간단하게 서술해봤습니다.
율곡이이와 퇴계이황의 변주곡에 불과하다고 여길 수도 있고, 아니면 둘다 하나의 체계속의 양극단에 불과하다고 생각할 수도 있을지 모르나, 제 생각의 핵심은 '유학'은 '철학적 단일성'이 비교적 적은 철학이기 때문에 오히려 다양하게 변주가 가능했고,그것이 조선성리학의 위대함이이었다고 생각합니다.
철학은 사회변화의 민감한 부분도 반영되기 마련이었고, 그것은 철학사속에 고스란히 드러나있습니다만,그동안 조선성리학은 철저히 외면받았고, 그까닭에 멋진 의미도 다 퇴색되었다고 여겨집니다.

개인적으로 저는 역사에 대해 말하라면 그것은 어떤 시대와 상황속에서 '인간이 내린 답'이라고 말하겠습니다. 왜,그는 그때 그런 답을 내렸을까? 그걸 이해하려다보니, 그시대의 정신으로 그시대의 인물의 눈으로 그시대의 사건을 바라보아야 하지 않을까 싶었고, 그것이 저에게 조선성리학을 연구해야 한다는 당위를 제공했습니다.그런 까닭에 조금 발제를 할 수 있었을 뿐,그 이상도 그이하도 아니니 양해를 바랍니다.

그럼, 먼저 조선성리학에 대한 제 나름대로의 평가를 올리겠습니다.
다른 분들의 멋진 보충과 해설과 토론을 기대하겠습니다.
(다른 불판도 금방 올리겠습니다.)
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1. 한국 성리학에 대한 평가


한국 성리학, 특히 조선후기 사림들의 성리학의 계보는 이언적부터 시작한다고 얘기합니다. 이언적은 ‘진리라 무엇인가’라는 동서양을 막론한 철학적 주제에 덧붙여, ‘진리를 알 수 있는가?’라는 인식론적 논의를 통해 한국 성리학을 중국 성리학으로부터 독립시켰다고 합니다. (그러나, 저도 다 알고 하는 소리는 아닙니다.)

어찌되었든 이언적은 중세가치관을 풍부하게 함으로써, 논리적으로 여타 철학을 압도, 성리학에 대항한 학문이란 것이 태어나면 그 순간 초전박살 낼 수 있는 강력한 무기체계를 도입함으로써 조선시대 후반기 유학을 수렁으로 몰아넣기도 하지 않았나 하는 것이 지극히 개인적인 저의 생각입니다. 그래도 이언적은 주희에 대한 주석만으로 만권을 채우고도 남았던, 그래서 주희의 원전보다 주석만 읽다가 생을 마감하기도 하였던 조선후기 성리학자에 비해 훨씬 더 래디컬했는데요, 그것은 그가 살았던 시대에 기인한다고 봅니다.

모든 사상은 보편성과 더불어 시대성을 가지고 있는데요, 이언적은 사화의 소용돌이를 살아간 사람입니다. 그것은 당연히 철학체계에 영향을 끼쳤는데요, 훈구파라고 일컬어지는 조선건국부터 성종때까지 법률체계를 완성해낸 경국대전 세대에 대한 반성이 그 출발점이었습니다.

훈구파는 거칠게 표현하면 진리(道)=법률로 표현된다고 믿었습니다. 그런 믿음이 고려와 조선을 구분해주었는데요, 고려시대는 전형적인지는 모르지만 어찌되었든 귀족사회였습니다. 이 귀족사회를 재편하기 위해 경국대전 세대들은 일생을 바쳤습니다. 즉, 법 앞에 평등하다는 것이죠. 따라서 귀족은 해체되었고, 대신 그 자리에 양반사대부가 들어갑니다. 양반 사대부는 본질적으로는 귀족과 다른데요, 귀족은 무소불위의 권력을 자신의 영역에서 휘두를 수 있는 사람인데 반해 양반 사대부는 법아래 존재합니다.(물론 양반사대부와 평민,그리고 천민의 법률적 인격은 완전히 다른 존재여서, 법아래 평등하다는 것과는 다릅니다.)

이에 대항한 이언적의 철학체계가 법률을 부정하고, 그 자리에 ‘인격’을 집어넣어 수양을 통해서만이 진리에 도달할 수 있다고 주장한 것은 당연한 것입니다. 언제나 새로운 철학은 이전 철학에게 이렇게 묻잖아요?
“니들은 옳아? 니들이 진리를 알아?”
소크라테스가 ‘너 자신을 알라.’고 말했던 것처럼 지배자들은 자신만이 진리인양 떠들지만 그래봐야 탐욕스런 육체를 가진 나약한 인간일 뿐이라는 것이죠.

이 지점에서 이언적은 불교나 노장사상과 결별, 율곡 이이와도 다른 길을 가게 됩니다. 즉, 불교나 노장사상은 태생적으로 ‘반골’입니다. 노장사상은 중국 절대적 권력에 대항하면서 ‘니들이 옳다는 것을 어떻게 증명할래?’라고 물으면서 탄생했습니다. 이런 진리의 상대성은 언제나 반군에게 이데올로기를 제공해주었고, 사회의 끝자락에는 노장사상과 연관된 도교가 성행합니다.

불교 역시(동아시아 불교) 그런 특징이 있는데요, 불교는 현실을 ‘변화’로 인식합니다. 진리 그자체도 변화무쌍한데 어떻게 그걸 진리로 인정할 수 있냐는 거죠. 그래서 격변기에 불교는 매우 묘하게도 혁명적인 은유로 자신을 표현합니다.

율곡이이도 마찬가지로 진리의 상대성을 추구합니다. 자연은 늘 변하는데 그 변하는 것 가운데 변하지 않는 절대적 진리가 존재한다면 그것은 논리모순 이라는 것이죠. 그러니까 진리란 것은 저 피안에 존재하는 것이거나 아니면 변화무쌍해야 합니다. 전자라면 우리가 아는 것이 진리라는 것을 증명하는 방법이 무엇인가가 문제가 되고, 후자라면 절대적 진리란 존재하지 않는거죠. 이것이 소위 ‘氣’철학입니다.

율곡이이의 기철학이 성리학적 틀을 벗어나 노장사상이나 불교와 결별한 것은 어찌되었든 진리란 것은 존재한다는 것을 인정함으로써 가능했는데요, 그것은 자연 그 속에 존재한다는 일종의 유물론적 철학과 실천철학으로 표현됩니다. 그래서 율곡 이이의 후예들은 정치일선에 뛰어들어 적극적인 실천을 통해 사회를 변화시켜나가려 했고, 그것이 소위 서인-노론 정권의 160년 장기집권을 낳을 수 있었던 원동력입니다. 또한 이 기철학의 흐름 속에서 한국적 과학이 탄생할 수 있는 배경이 되기도 합니다.

다시 이언적으로 돌아와 그가 만들어낸 관념론적인 성리학의 특징은 진리의 구현체가 존재한다는 낙관론과 연관이 되어 있는데요, 이러한 절대적 진리의 존재와 그것이 현실세계속에서 구현가능성을 믿는 철학은  ‘理’철학이라고 할 수 있습니다.
이 ‘理’ 중심의 철학은 퇴계 이황에 의해 적극적으로 받아들여져서 ‘진리는 우리를 초월한 절대적 가치로 존재하지만 또한 우리가 알 수 있다’는 관념론으로 완성됩니다. (이런 어찌보면 말도 안될 정도의 싱싱한 낙관론이 우리나라 사회 변혁의 주체인 남인에 의해 현실적으로 표현되었다면 얼마나 좋을까 하고, 가끔 생각해보기도 합니다만, 현실은 오히려 일본의 메이지 유신을 통해 표현되었습니다)

이러한 낙관론은 바로 맹자의 성선설에 입각한 것입니다. 맹자의 성선설은 저 유명한 ‘우물의 비유’로부터 시작하는데요,
‘만일 우물에 빠지려는 아이가 있다면 모든 인간은 본능적으로, 무의식적으로 아이를 구하려고 할 것이다.’
이 비유를 통해 맹자는 인간의 본성은 선하다는 결론을 이끌어냈고, 따라서 세상은 선(한 존재)에 이끌려 간다고 믿게 됩니다. 바로 그것은 유학의 특징답게 현실적인 존재인 ‘왕’에 의해 구현됩니다.

그래서 진리의 구현체는 ‘왕’을 그 정점으로 한다고 믿는 퇴계 이황의 남인계 철학에서 이후 ‘신’을 그 자리로 대체하는 ‘서학파’로 갈라져 나온 것은 어떤 면에서는 논리적 귀결이기도 합니다. 왜냐하면 퇴계 이황 철학의 진정한 정수는 (지극히 제 개인적인 생각입니다만) 理가 ‘선’하다고 믿는 것입니다. 다시 말해 이 우주는 ‘정의롭기 위해 존재하고 스스로 정의로워지는 理’에 의해 지배당하고 있으니까요.

만일에 세상을 움직이는 영원불변의 진리가 ‘정의롭지 못하고 무뚝뚝하며 조변석개하는 인간의 마음과 같다면 어떡하지?’ 누구나 생각해봤음직한 이 질문을 4대 사화가 횡행하는 조선중기의 성리학자들은 다 할 수밖에 없었고, 이런 폭풍 같은 시기에 그들이 미래를 보여줄 수 있는 근거는 오로지 ‘세상을 정의롭게 하는 힘=理’라는 믿음 뿐이었으니까요. 이후, 서학파는 여전히 무뚝뚝하고 믿지 못할 우주의 질서따위보다는 인간을 위해 기꺼이 자신의 외아들을 보내고, 고난의 십자가를 지운 ‘신’에게 의지하는 편이 낫다는 것을 깨달았습니다. 조선후기 남인의 처지는 조선중기 사림파의 처지보다 더하면 더했지 못하지 않았으니까요.

어찌되었든 정의에 대한 이 믿음을 본격화시키기 위해서 퇴계이황은 소위 ‘사단칠정론’이라는 매우 복잡한 인식론을 펼쳤는데요, 인간은 진리를 알고, 진리를 구현할 수 있는 있다는 낙관론은 이 이론에 의해 진리탐구의 문제를 인간에 대한 탐구의 문제로 환원시킵니다. 즉, 인간의 본성은 그자체가 ‘선’하고, 또한 그자체가 ‘진리’의 구현체이므로 당연히 본성을 잘 닦으면(즉,인격수양) 진리를 알 수 있고, 그런 인간의 행위는 ‘정의’가 되는 것이지요.

사단칠정론은 지극히 복잡하게 전개됩니다만, 핵심은 그 한마디로 표현됩니다.
“정의!”

따라서 사단칠정론은 이언적으로부터 결국은 ‘우리 승리하리라’는 노래를 이어받아, ‘본질적으로 세상의 이치라는 것은 정의를 추구하고, 우리는 열심히 살아간다면 세상엔 정의가 강물처럼 넘칠것이야’라는 것을 보여주려던 조선중기 철학자의 인간적 고뇌의 산물이라고 보는 것이 제 생각입니다.

기대승에게 한방 얻어맞으면서까지 이황은 이런 믿음을 굽히지 않았는데요, 기대승은 이황에게 묻기를,
“어이! 사단도 사람의 감정이고, 칠정도 사람의 감정인데, 그걸 구분하는 게 무슨 의미가 있어? 둘 다 사람의 일인데 말이야. 투표권을 모든 사람들에게 평등하게 주는 것과 교육받은 지식인에게만 주는 것과 뭐가 달라? 결국 인간일 뿐인데...”
뭐, 이렇게 딴지를 걸었지만 이황은 정의에 대한 자신의 신념을 지키기 위해 안간힘을 썼고, 성리학체계 내에서 그것은 인간본성에 대한 믿음, 즉 성선설의 체계 외엔 달리 방법이 없었습니다.
만일에 인간이 본질적으로 선하지만 욕심을 부리면 악인(소인)이 되고, 욕심을 줄이고 수양을 하면 선한 군자가 되지 않는다면, 사림파는 무슨 이유로 그토록 죽어라 당하면서까지 세상의 정의를 위해 달려가야 할까요?
(다시 말해, 이세상을 지배하는 자가 선한자가 아니고, 악한자가 승리한다면 세상을 살아갈 가치가 있기나 하는건가요? 이런 처절한 울부짖음은 결국, 지배하기 위해서는 ‘도덕적이어야 ’하고, 도덕적인 사람만이 지배자가 될 수 있다는 슬로건으로 표현되면서, 오늘날까지 우리들에게 ‘도덕성’과 ‘정의’의 상관성에 대해 되묻고 또 되묻고 있기도 합니다.)

이황은 왕을 정점으로 하는 정의에 대한 자신의 믿음에 따라 임금이 본성을 찾으면 정의가 찾아오고, 임금이 본성을 찾도록 돕는 것이 신하의 도리라고 여겼습니다. 그래서 사림의 시대가 도래 한 선조 1년. 왕에게 바친 첫 번째 희망의 메시지는 ‘성학십도’입니다. 즉, 성군이 되기만 한다면 정의가 도래할 것이라는 것이지요. 혹시라도 임금이 잘 모를까봐 그랬는지 ‘성학십도’는 그림책입니다^^

퇴계 이황의 철학은 일본에서 더 활발히 연구된다는 소문이 있습니다만, 솔직히 고백하건데, 저는 잘 모릅니다. 혹시 아시는 분이 있다면 보충해주시면 감사하겠습니다.

다만 임진왜란때 강항이라는 학자가 잡혀가서 영주의 보호아래 승려들의 교육을 맡았는데 그 중에는 승복을 벗고 환속하여 유학자가 된 사람이 많았고, 그에 따라 유학이 일본에 퍼지게 되었다는 이야기가 전해지는데요, 이 강항이란 학자가 그랬는지 아니면 환속한 승려이자 일본 최고의 주자학자가 된 후지와라 세이카가 특별히 이황에 관심이 있었는지 모르지만 그의 제자들이 명치유신때 교육헌장의 기초이념으로 퇴계학을 차용하면서 일본의 퇴계학연구붐의 원인이 되었다고 합니다.
(귤이 회수를 건너면 탱자가 되기도 하지만 오렌지가 되기도 하는 모양입니다.)

이황과 거의 동시대에 살았던 이이는 기대승의 의견과 동일한 생각을 가졌습니다. 즉, 사단이니 칠정이니 해봐야 결국 변화무쌍한 자연의 일부분일 뿐이라는 것이지요. 다시 말해 이 우주에 절대적인 것은 존재하지 않고 모든 것은 변화 속에 있는 것인데, 어찌 절대적 가치를 담지한 존재(특별히 왕의 신성성)이 존재할까요?

이런 이이의 생각은 이황의 철학이 중세적인데 비해 근대에 접근해가는 측면이 있습니다. 인간의 욕망을 어찌되었든 본성으로 인정한 셈이고, 그것을 ‘선하게 하는 것’은 교육이라는 외부적 제도이니까요.

이이 철학의 핵심은 사회도 인간도 자연의 법칙의 지배를 받는다는 것입니다. 그래서 나라도 변화한다는 것, 법률도 영원불변일 수 없으면 제도도 마찬가지라는 것이지요. 이걸 ‘경장’이라고 합니다. 나라와 사회와 인간에 대한 이런 이이의 생각이 이황보다 근대적일 수밖에 없었던 것은 그가 세상을 바라보던 지점이 다르기 때문입니다.

이황은 농촌사회를 중심으로 세상을 바라보았고, 이이는 좀 더 도시적이었지요. 도시문명의 존재는 극복이 대상이 아니라 사회발전의 한 단계라고 보는 것이 이이 철학의 위대함이라고 여겨집니다.

이황을 비롯한 중세철학의 핵심은 도시의 욕망은 ‘소인배적’ 극복대상이 아니라는 것이지요. 그것은 중세 물질문명의 저열함, 생산력의 일천함에서 나온 것입니다. 다 가난한 상황에서 최고의 가치는 무엇일까요? 그것은 ‘분배의 평등’입니다. 이황의 후예들인 남인들이 분배의 평등에 더 천착했던 것은 이런 까닭입니다.(남인계 실학자인 중농학자들은 바로 이 분배의 평등을 지향합니다)

반대로 이이 철학의 핵심은 ‘성장론’이라고 할 수 있는데요, 곳간에서 인심이 나는 법, 먼저 경제적 보장을 해준 뒤에 윤리도덕을 가르쳐야 한다는 공자의 가르침의 ‘핵심’으로 회귀하는 것이기도 했습니다. 그런 점에서 주희철학이 중세적 가치를 추구하여 ‘배고픈 우아함’에 천착하고, 이황이 주희철학에 맹자의 철학을 접목하여 ‘함께 배고픈 우아함’을 추구했다면, 이이는 공자의 철학에 기반하여 ‘배부른 우아함’을 염두에 두었던 것이지요. 그래서 이이의 철학은 ‘실천철학’이라고 부릅니다. 그리고 조선후기 ‘실학’은 바로 그로부터 출발했다고 생각됩니다.

서인-노론계 철학이 이후 ‘호락’논쟁에서 농촌의 서인-노론파인 ‘호’에 대항한 도시학파인 ‘락’파를 형성,이들에 의해 도시적 성장론의 모색이 나왔던 것은 이런 결과이기도 합니다. (락은 도시라는 뜻입니다)
낙론은 김원형,이재 등 말하자면 도시에 사는 성리학자들, 청나라 사신으로 한번은 다녀온 친척을 두었고, 그들에게 서양문명의 세례를 받은 사람들이 주장이었습니다.
인물성동론이라는 이 이론은 이이의 주장을 그대로 받아들인 것이지요. 인간의 본성이 진리의 구현체가 아니라 인간도 사물도 모두 우주의 한 조각, 같은 법칙아래 존재한다는 것이죠. 따라서 자연은 배타적 존재가 아니라 연구대상이 된다는 것입니다.

중세적 자연관을 담은 유명한 고사는 자공의 고사인데요,
공자의 제자인 자공이 어느 날 길을 가는데 한 노인이 밭에다 작은 항아리로 물을 주고 있었습니다. 노인은 열심히 일했지만 항아리로 물을 떠다 물을 주는 일은 너무 더뎌서 하루해가 넘어가도록 일해 봐야 몇 이랑 못 주었지요. 그 모습을 본 자공이 ‘길고’라는 물 푸는 기계를 알려주면서 ‘이것을 쓰면 하루에 백이랑도 넘게 물을 줄 수 있습니다.’고 하자 노인이 화를 매며  말하기를,‘기계는 사람을 교만하게 하고 자연을 파괴할 뿐이야.’라고 했습니다.
바로 이렇게 자연을 파괴하고 생산력을 높여서 인간의 원초적 욕망인 배고픔을 해결하는 일을 ‘자연을 파괴하는 일’이라 여기고,자연이 파괴되면 인간의 본성도 파괴된다는 이 믿음이 중세 성리학적 자연관이었습니다.

이것을 김원행을 필두로 하는 낙론의 인물성동론은 공격합니다. 자연에 대한 연구, 과학기술에 대한 관심을 유도한 이 조선후기의 새로운 사상적 흐름에 따라 소위 ‘북학파’가 떨어져 나와 자기발전을 이루기도 합니다.

특히, 북학파의 철학과 이후 최한기로 이어지는 철학은 이이의 ‘氣’철학의 발전을 통해 독자적 세계관으로까지 나아갔는데요, 이것은 홍대용의 무한평등우주론을 통해 근대적 평등론으로 나아갈 단초가 제공되었고, 최한기에 의해 중세적 철학인 이기철학속에서 ‘자연법칙’이 분화되어 독립하고, 사회법칙이나 인간의 본성과 같은 각각의 다른 분야들도 속속 독립, 사회과학으로 정립될 수 있는 이데올로기가 성립합니다.

아마, 우리나라 철학사의 이런 흐름들이 강력한 자기세력과 만나 정치세력화했다면 시민혁명에 의해 우리나라의 중세적 가치도 무너졌을 것이라고 봅니다. 하지만 안타깝게도, 시민의 형성을 가져올 자본주의의 발전이 이루어지기 전에 외세와 전면전을 벌여야 했고, 이에따라 외국철학이 강제이식되는 상황을 맞게 됩니다.

외국철학, 특히 서양철학의 강제의식은 우리역사 속에 자기 흐름을 가지고 있었던 민족적 철학체계까지도 도매금으로 처리되는 상황을 맞게 되었는데요, 이것이 현재 우리는 서양철학보다 동양철학이 더 낮설고, 더 어렵게 된 원인이라고 생각합니다.

어찌되었든 조선 성리학은 중국의 성리학보다 인간본성에 대한 탐구, 인식론에 대한 탐구에서 많은 성과를 갖고 전개되었습니다. (그래서 우리나라 정치에 대해 외국인들은 지극히 도덕적 잣대를 그 기준으로 하는 특이한 나라라고 부릅니다.)
그것은 시대적 상황과 더 많이 결부되었기 때문으로 보이는데요, 조선성리학이 분화와 발전이 바로 ‘훈구파’와의 ‘피의 살육전쟁’의 산물로 이루어졌기 때문으로 생각됩니다.