아래 글의 댓글들을 보던 중에, 왜 그곳의 복잡한 사정은 모르면서 함부러 단정짓는 행위를 하느냐라는 댓글이 눈길에 가더군요

그 댓글을 본 김에 평소 자주 보는 폴 그레이엄의 블로그 글을 번역해봤습니다 폴 그레이엄은 여전히 민주당을 지지하고 있으니 혹여나 그 정치적 편향에 대한 걱정은 별로 안하셔도 됩니다 적어도 제가 보는 인물중엔 미국 사회의 복잡다단함엔 많은 숙고를 하는 사람 중 하나로 보고 있습니다

미국 사회의 pc와 dei에 대해 도움이 되는 글이길 바랍니다

번역은 제미니 2.5 pro로 했습니다

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Wokeness의 기원

2025년 1월

'프리그(prig)'라는 단어는 이제 흔하지 않지만, 정의를 찾아보면 익숙하게 들릴 것입니다. 구글의 정의도 나쁘지 않습니다:

다른 사람들보다 우월한 것처럼 행동하는 독선적이고 도덕주의적인 사람.
이 단어의 의미는 18세기에 유래했으며, 그 연대는 중요한 단서입니다. 이는 wokeness가 비교적 최근 현상이지만, 훨씬 오래된 현상의 한 사례임을 보여줍니다.

특정 종류의 사람들은 피상적이고 엄격한 도덕적 순수성에 끌리며, 규칙을 어기는 사람을 공격함으로써 자신의 순수성을 증명합니다. 모든 사회에는 이런 사람들이 있습니다. 변하는 것은 그들이 강요하는 규칙뿐입니다. 빅토리아 시대 영국에서는 기독교적 미덕이었습니다. 스탈린의 러시아에서는 정통 마르크스-레닌주의였습니다. Woke에게는 사회 정의입니다.

따라서 wokeness를 이해하려면, 왜 사람들이 이런 식으로 행동하는지가 아니라, 왜 우리 사회의 프리그들이 바로 지금, 이러한 사상에 대해 까다롭게 구는지를 물어야 합니다. 그리고 이에 답하기 위해서는 wokeness가 언제 어디서 시작되었는지 물어야 합니다.

첫 번째 질문에 대한 답은 1980년대입니다. Wokeness는 정치적 올바름(political correctness, PC)의 두 번째이자 더 공격적인 물결입니다. PC는 1980년대 후반에 시작되어 1990년대 후반에 잠잠해졌다가 2010년대 초반에 복수심에 불타 돌아왔고, 2020년 폭동 이후 정점에 달했습니다.

이것이 'woke'의 원래 의미는 아니었지만, 지금은 원래 의미로 거의 사용되지 않습니다. 이제는 경멸적인 의미가 지배적입니다. 그렇다면 지금은 무슨 의미일까요? Wokeness와 정치적 올바름이 무의미한 딱지라고 생각하는 사람들로부터 두 가지 모두 정의해 달라는 요청을 자주 받았습니다. 그래서 정의하겠습니다. 둘 다 같은 정의를 가집니다:

사회 정의에 대한 공격적이고 과시적인(performative) 집중.
다른 말로 하면, 사람들이 사회 정의에 대해 프리그처럼 구는 것입니다. 그리고 진짜 문제는 사회 정의 자체가 아니라 그 과시적인 행동입니다.

예를 들어 인종차별은 진짜 문제입니다. Woke가 믿는 만큼의 규모는 아니지만, 진짜 문제입니다. 합리적인 사람이라면 누구도 이를 부정하지 않을 것이라 생각합니다. 정치적 올바름의 문제는 소외된 집단에 집중했다는 것이 아니라, 그렇게 하는 방식이 피상적이고 공격적이었다는 점입니다. 세상에 나가 소외된 집단의 구성원들을 조용히 돕는 대신, 정치적으로 올바른 사람들은 그들에 대해 잘못된 단어를 사용했다는 이유로 사람들을 곤경에 빠뜨리는 데 집중했습니다.

정치적 올바름이 어디서 시작되었는지에 관해서는, 생각해보면 아마 이미 답을 알고 있을 것입니다. 대학 밖에서 시작되어 이 외부 원천으로부터 대학으로 퍼졌을까요? 명백히 아닙니다. 그것은 항상 대학에서 가장 극단적이었습니다. 그렇다면 대학 내 어디서 시작되었을까요? 수학, 자연과학, 공학에서 시작되어 인문학과 사회과학으로 퍼졌을까요? 재미있는 상상이지만, 아닙니다. 명백히 인문학과 사회과학에서 시작되었습니다.

왜 거기서였을까요? 그리고 왜 그때였을까요? 1980년대 인문학과 사회과학에서 무슨 일이 있었을까요?

정치적 올바름의 기원에 대한 성공적인 이론은 왜 그것이 더 일찍 일어나지 않았는지를 설명할 수 있어야 합니다. 예를 들어, 왜 1960년대의 시위 운동 중에는 일어나지 않았을까요? 그들도 거의 같은 문제에 관심을 가졌습니다. [1]

1960년대 학생 시위가 정치적 올바름으로 이어지지 않은 이유는 바로 그것이 학생 운동이었기 때문입니다. 그들은 실질적인 힘이 없었습니다. 학생들은 여성 해방과 블랙 파워에 대해 많이 이야기했을지 모르지만, 그것이 그들의 수업에서 배우는 내용은 아니었습니다. 아직은 아니었습니다.

하지만 1970년대 초, 1960년대의 학생 시위대들이 논문을 마치고 교수로 채용되기 시작했습니다. 처음에는 그들이 강력하지도 많지도 않았습니다. 하지만 더 많은 동료들이 합류하고 이전 세대 교수들이 은퇴하기 시작하면서, 그들은 점차 강력해지고 많아졌습니다.

정치적 올바름이 인문학과 사회과학에서 시작된 이유는 이 분야들이 정치를 주입할 여지가 더 많았기 때문입니다. 물리학 교수로 취직한 1960년대 급진주의자는 여전히 시위에 참여할 수 있었지만, 그의 정치적 신념은 그의 연구에 영향을 미치지 않았습니다. 반면 사회학과 현대 문학 연구는 원하는 만큼 정치적으로 만들 수 있습니다. [2]

저는 정치적 올바름이 생겨나는 것을 보았습니다. 제가 1982년에 대학에 입학했을 때는 아직 그런 것이 없었습니다. 여학생들은 누군가가 성차별적이라고 생각하는 말을 하면 반대할 수 있었지만, 그것 때문에 신고당하는 사람은 없었습니다. 제가 1986년에 대학원에 입학했을 때도 아직 그런 것은 없었습니다. 하지만 1988년에는 확실히 있었고, 1990년대 초에는 캠퍼스 생활 전반에 퍼져 있는 것 같았습니다.

무슨 일이 있었을까요? 어떻게 항의가 처벌이 되었을까요? 왜 1980년대 후반이 남성 우월주의(예전에는 이렇게 불렸습니다)에 대한 항의가 성차별에 대한 대학 당국에의 공식적인 불만 제기로 변모한 시점이었을까요? 기본적으로 1960년대 급진주의자들이 종신 재직권(tenure)을 얻었습니다. 그들은 20년 전에 자신들이 항의했던 기득권층(Establishment)이 되었습니다. 이제 그들은 자신들의 생각에 대해 목소리를 낼 뿐만 아니라 그것을 강요할 수 있는 위치에 있었습니다.

강요할 새로운 도덕 규칙 세트는 특정 종류의 학생들에게 흥미로운 소식이었습니다. 특히 흥미로웠던 점은 그들이 교수를 공격하는 것이 허용되었다는 것입니다. 저는 당시 정치적 올바름의 그 측면을 주목했던 것을 기억합니다. 그것은 단순히 풀뿌리 학생 운동이 아니었습니다. 그것은 교수진 구성원들이 학생들이 다른 교수진 구성원들을 공격하도록 부추기는 것이었습니다. 그런 점에서 그것은 문화대혁명과 같았습니다. 그것도 풀뿌리 운동이 아니었습니다. 그것은 마오쩌둥이 젊은 세대를 자신의 정치적 반대자들에게 풀어놓은 것이었습니다. 실제로 1980년대 후반 로더릭 맥파커(Roderick MacFarquhar)가 하버드에서 문화대혁명에 대한 수업을 시작했을 때, 많은 사람들이 그것을 시사적인 논평으로 보았습니다. 실제로 그랬는지는 모르겠지만, 사람들이 그렇게 생각했다는 것은 그 유사성이 명백했다는 것을 의미합니다. [3]

대학생들은 라프(larp, 라이브 액션 롤플레잉)를 합니다. 그것이 그들의 본성입니다. 대개는 해롭지 않습니다. 하지만 도덕성을 라핑하는 것은 유독한 조합임이 드러났습니다. 그 결과는 피상적이지만 매우 복잡한 일종의 도덕적 에티켓이었습니다. 다른 행성에서 온 선의의 방문객에게 왜 "유색인종(people of color)"이라는 표현을 사용하는 것이 특히 계몽된 것으로 간주되지만, "컬러드 피플(colored people)"이라고 말하면 해고당하는지 설명해야 한다고 상상해보세요. 그리고 마틴 루터 킹이 그의 연설에서 끊임없이 사용했음에도 불구하고 왜 지금은 "니그로(negro)"라는 단어를 사용해서는 안 되는지 정확히 설명해야 한다고 상상해보세요. 근본적인 원칙은 없습니다. 그에게 암기해야 할 긴 규칙 목록을 주어야 할 뿐입니다. [4]

이러한 규칙의 위험은 부주의한 사람들을 위한 지뢰를 만들었다는 것뿐만 아니라, 그 정교함이 미덕의 효과적인 대체물이 되었다는 점입니다. 사회가 이단과 정통의 개념을 가질 때마다, 정통은 미덕의 대체물이 됩니다. 당신은 세상에서 최악의 사람일 수 있지만, 정통이기만 하면 그렇지 않은 모든 사람보다 낫습니다. 이것은 정통을 나쁜 사람들에게 매우 매력적으로 만듭니다.

하지만 미덕의 대체물로 작동하려면, 정통은 어려워야 합니다. 정통이 되기 위해 해야 할 일이 어떤 옷을 입거나 어떤 단어를 피하는 것뿐이라면, 모든 사람이 그렇게 할 줄 알기 때문에 다른 사람들보다 더 덕스러워 보이는 유일한 방법은 실제로 덕스러워지는 것입니다. 정치적 올바름의 피상적이고 복잡하며 자주 바뀌는 규칙들은 그것을 실제 미덕의 완벽한 대체물로 만들었습니다. 그 결과, 현재의 도덕적 유행에 뒤처진 선량한 사람들이, 만약 당신이 그들의 실체를 볼 수 있다면 경악할 만한 성격의 사람들에 의해 몰락하는 세상이 되었습니다.

정치적 올바름의 부상에 크게 기여한 한 가지 요인은 도덕적으로 순수해질 다른 것들이 부족했다는 점입니다. 이전 세대의 프리그들은 주로 종교와 섹스에 대해 까다롭게 굴었습니다. 하지만 1980년대 문화 엘리트들 사이에서 이것들은 완전히 죽은 문제였습니다. 만약 당신이 종교적이거나 처녀라면, 이것은 광고하기보다는 숨기는 경향이 있는 것이었습니다. 그래서 도덕적 집행자가 되기를 즐기는 종류의 사람들은 집행할 것이 부족해 굶주리게 되었습니다. 새로운 규칙 세트는 바로 그들이 기다려왔던 것이었습니다.

흥미롭게도, 1960년대 좌파의 관용적인 측면이 불관용적인 측면이 우세해지는 조건을 만드는 데 일조했습니다. 오래되고 느긋한 히피 좌파가 옹호했던 완화된 사회 규칙이 적어도 엘리트들 사이에서는 지배적인 것이 되었고, 이는 타고난 불관용자들이 불관용할 대상을 남겨두지 않았습니다.

또 다른 가능한 기여 요인은 소비에트 제국의 붕괴였습니다. 마르크스주의는 정치적 올바름이 경쟁자로 등장하기 전에 좌파에서 도덕적 순수성의 인기 있는 초점이었습니다. 하지만 동구권 국가들의 민주화 운동은 그 빛을 대부분 앗아갔습니다. 특히 1989년 베를린 장벽 붕괴는 더욱 그랬습니다. 당신은 슈타지(동독 비밀경찰) 편에 설 수 없었습니다. 저는 1980년대 후반 케임브리지의 한 중고 서점에서 죽어가는 소비에트 연구 섹션을 보면서 "저 사람들은 이제 무엇에 대해 떠들까?"라고 생각했던 것을 기억합니다. 알고 보니 그 답은 바로 제 코앞에 있었습니다.

정치적 올바름의 첫 단계에 대해 당시 제가 주목했던 한 가지는 남성보다 여성에게 더 인기가 있었다는 것입니다. 많은 작가들(아마도 가장 설득력 있게는 조지 오웰)이 관찰했듯이, 여성은 남성보다 도덕적 집행자가 되려는 생각에 더 끌리는 것 같습니다. 하지만 여성이 정치적 올바름의 집행자가 되는 경향이 있었던 더 구체적인 이유가 있었습니다. 이 시기에는 성희롱에 대한 큰 반발이 있었습니다. 1980년대 중반은 성희롱의 정의가 명시적인 성적 접근에서 "적대적 환경" 조성으로 확장된 시점이었습니다. 대학 내에서 전형적인 고발 형태는 (여)학생이 교수가 자신을 "불편하게 만들었다"고 말하는 것이었습니다. 하지만 이 고발의 모호함은 금지된 행동의 반경이 이단적인 사상에 대해 이야기하는 것을 포함하도록 확장될 수 있게 했습니다. 그것들도 사람들을 불편하게 만듭니다. [5]

다윈의 남성 변동성 가설(greater male variability hypothesis)이 인간 성과의 일부 변동을 설명할 수 있다고 제안하는 것이 성차별적이었을까요? 래리 서머스(Larry Summers)를 하버드 총장직에서 밀어낼 만큼 충분히 성차별적이었던 것 같습니다. 그가 이 아이디어를 언급한 강연을 들었던 한 여성은 그것이 자신을 "신체적으로 아프게" 만들었고 중간에 나가야 했다고 말했습니다. 적대적 환경의 기준이 사람들에게 어떤 느낌을 주는지라면, 이것은 확실히 그런 환경처럼 들립니다. 그럼에도 불구하고 남성 변동성이 인간 성과의 일부 변동을 설명한다는 것은 타당해 보입니다. 그렇다면 편안함과 진실 중 어느 것이 우선해야 할까요? 진실이 어디에선가 우선해야 한다면, 그것은 대학이어야 합니다. 그것이 대학의 전문 분야로 여겨지기 때문입니다. 하지만 1980년대 후반부터 수십 년 동안 정치적으로 올바른 사람들은 이 갈등이 존재하지 않는 척하려고 했습니다. [6]

정치적 올바름은 1990년대 후반에 소진된 것처럼 보였습니다. 한 가지 이유, 아마도 주된 이유는 그것이 말 그대로 농담거리가 되었다는 것입니다. 그것은 코미디언들에게 풍부한 소재를 제공했고, 그들은 그것에 대해 평소의 소독 작용을 수행했습니다. 유머는 어떤 종류의 까다로움(priggishness)에 대해서도 가장 강력한 무기 중 하나입니다. 왜냐하면 프리그들은 유머 감각이 없어서 같은 방식으로 응수할 수 없기 때문입니다. 유머는 빅토리아 시대의 지나친 순결주의를 물리쳤고, 2000년까지 정치적 올바름에 대해서도 같은 일을 한 것처럼 보였습니다.

불행히도 이것은 착각이었습니다. 대학 내에서는 정치적 올바름의 불씨가 여전히 밝게 타오르고 있었습니다. 결국, 그것을 만들어낸 힘들은 여전히 존재했습니다. 그것을 시작한 교수들은 이제 학장과 학과장이 되어가고 있었습니다. 그리고 그들의 학과 외에도 이제 사회 정의에 명시적으로 초점을 맞춘 새로운 학과들이 많이 생겨났습니다. 학생들은 여전히 도덕적으로 순수해질 것에 굶주려 있었습니다. 그리고 대학 행정가들의 수가 폭발적으로 증가했는데, 그들 중 다수의 직무는 다양한 형태의 정치적 올바름을 집행하는 것을 포함했습니다.

2010년대 초, 정치적 올바름의 불씨가 다시 불타올랐습니다. 이 새로운 단계와 원래 단계 사이에는 몇 가지 차이점이 있었습니다. 그것은 더 악성이었습니다. 여전히 대학 내에서 가장 뜨겁게 타올랐지만, 현실 세계로 더 멀리 퍼져나갔습니다. 그리고 더 다양한 종류의 죄에 관심을 가졌습니다. 정치적 올바름의 첫 단계에서는 사람들이 비난받는 것은 실제로 세 가지뿐이었습니다: 성차별주의(sexism), 인종차별주의(racism), 그리고 동성애 혐오(homophobia, 당시에는 이 목적을 위해 발명된 신조어였습니다). 하지만 그때와 2010년 사이에 많은 사람들이 새로운 종류의 '-주의(-isms)'와 '-혐오(-phobias)'를 발명하고 어떤 것이 자리 잡을 수 있는지 보려고 많은 시간을 보냈습니다.

두 번째 단계는 여러 의미에서 정치적 올바름이 전이(metastasized)된 것이었습니다. 왜 그때 일어났을까요? 제 추측으로는 소셜 미디어, 특히 텀블러(Tumblr)와 트위터(Twitter)의 부상 때문이었습니다. 왜냐하면 정치적 올바름의 두 번째 물결의 가장 독특한 특징 중 하나는 캔슬 몹(cancel mob)이었기 때문입니다: 누군가를 따돌리거나 해고시키기 위해 소셜 미디어에서 단결하는 분노한 사람들의 무리. 실제로 이 정치적 올바름의 두 번째 물결은 원래 "캔슬 컬처(cancel culture)"라고 불렸습니다. 2020년대에 들어서야 "wokeness"라고 불리기 시작했습니다.

처음에 거의 모든 사람을 놀라게 한 소셜 미디어의 한 측면은 분노의 인기였습니다. 사용자들은 분노하기를 좋아하는 것 같았습니다. 우리는 이제 이 생각에 너무 익숙해져서 당연하게 여기지만, 실제로는 꽤 이상합니다. 분노하는 것은 유쾌한 감정이 아닙니다. 사람들이 그것을 찾아 나설 것이라고 기대하지 않을 것입니다. 하지만 그들은 그렇게 합니다. 그리고 무엇보다도, 그들은 그것을 공유하고 싶어 합니다. 저는 2007년부터 2014년까지 포럼을 운영했기 때문에 실제로 그들이 얼마나 공유하고 싶어 하는지를 정량화할 수 있습니다: 우리 사용자들은 어떤 것이 그들을 분노하게 만들었을 때 그것을 추천(upvote)할 가능성이 약 세 배 더 높았습니다.

분노를 향한 이러한 기울기는 wokeness 때문이 아니었습니다. 그것은 소셜 미디어, 또는 적어도 이 세대의 소셜 미디어의 고유한 특징입니다. 하지만 그것은 소셜 미디어를 wokeness의 불길을 부채질하는 완벽한 메커니즘으로 만들었습니다. [7]

Wokeness의 부상을 주도한 것은 공개 소셜 네트워크뿐만이 아니었습니다. 그룹 채팅 앱도 특히 마지막 단계인 취소(cancellation)에서 중요했습니다. 만약 한 그룹의 직원들이 누군가를 해고시키려고 할 때 이메일만 사용해야 한다고 상상해보세요. 폭도를 조직하기 어려울 것입니다. 하지만 그룹 채팅이 있으면 폭도는 자연스럽게 형성됩니다.

정치적 올바름의 두 번째 물결에 기여한 또 다른 요인은 언론의 양극화가 극적으로 증가했다는 것입니다. 인쇄 시대에는 신문들이 정치적으로 중립적이거나 적어도 그렇게 보이도록 제약을 받았습니다. 뉴욕 타임스에 광고를 낸 백화점들은 지역 내 모든 사람, 진보와 보수 모두에게 도달하고 싶었기 때문에, 타임스는 양쪽 모두에게 서비스를 제공해야 했습니다. 하지만 타임스는 이 중립성을 자신들에게 강요된 것으로 여기지 않았습니다. 그들은 그것을 기록의 신문(paper of record)으로서의 의무로 받아들였습니다 — 중립적인 관점에서 충분히 중요한 모든 이야기를 보도하며 시대의 연대기가 되는 것을 목표로 하는 주요 신문 중 하나로서.

제가 자랄 때 기록의 신문들은 시대를 초월한, 거의 신성한 기관처럼 보였습니다. 뉴욕 타임스나 워싱턴 포스트 같은 신문들은 엄청난 명성을 누렸는데, 부분적으로는 다른 뉴스 출처가 제한적이었기 때문이지만, 또한 그들이 중립적이 되려고 어느 정도 노력했기 때문입니다.

불행히도 기록의 신문은 대부분 인쇄술이 부과한 제약의 산물이었음이 드러났습니다. [8] 시장이 지리에 의해 결정되었을 때는 중립적이어야 했습니다. 하지만 온라인 출판은 신문들이 지리 대신 이념에 의해 정의된 시장에 서비스를 제공하도록 전환하는 것을 가능하게 했고, 사실상 강요했을 것입니다. 사업을 계속하는 대부분의 신문들은 이미 기울어져 있던 방향, 즉 좌파 쪽으로 기울었습니다. 2020년 10월 11일, 뉴욕 타임스는 "이 신문은 딱딱한 기록의 신문에서 훌륭한 내러티브의 흥미로운 컬렉션으로 진화하는 중"이라고 발표했습니다. [9] 한편, 어떤 종류의 저널리스트들은 우파에게도 서비스를 제공하기 위해 등장했습니다. 그리하여 이전 시대에는 가장 위대한 중앙 집중화 세력 중 하나였던 저널리즘은 이제 가장 위대한 양극화 세력 중 하나가 되었습니다.

소셜 미디어의 부상과 저널리즘의 양극화 증가는 서로를 강화했습니다. 실제로 소셜 미디어를 통한 순환을 포함하는 새로운 종류의 저널리즘이 등장했습니다. 누군가가 소셜 미디어에서 논란의 여지가 있는 말을 합니다. 몇 시간 안에 그것은 뉴스 기사가 됩니다. 분노한 독자들은 그 기사에 대한 링크를 소셜 미디어에 게시하여 온라인에서 추가적인 논쟁을 유발합니다. 그것은 상상할 수 있는 가장 저렴한 클릭 공급원이었습니다. 해외 뉴스 지국을 유지하거나 한 달 동안의 조사를 위해 비용을 지불할 필요가 없었습니다. 당신이 해야 할 일은 트위터에서 논란의 여지가 있는 발언을 주시하고 독자들을 더욱 자극하기 위한 추가적인 코멘트와 함께 당신의 사이트에 다시 게시하는 것뿐이었습니다.

언론에게는 wokeness에 돈이 있었습니다. 하지만 그들만이 아니었습니다. 그것이 정치적 올바름의 두 물결 사이의 가장 큰 차이점 중 하나였습니다: 첫 번째 물결은 거의 전적으로 아마추어에 의해 주도되었지만, 두 번째 물결은 종종 전문가에 의해 주도되었습니다. 어떤 이들에게는 그것이 직업 전체였습니다. 2010년까지 기본적으로 wokeness를 집행하는 것이 직무인 새로운 행정가 계층이 등장했습니다. 그들은 소련에서 군사 및 산업 조직에 부속되었던 정치 위원과 유사한 역할을 했습니다: 그들은 조직의 업무 흐름에 직접 관여하지 않았지만, 옆에서 지켜보며 그 일을 하는 데 부적절한 일이 일어나지 않도록 했습니다. 이 새로운 행정가들은 종종 그들의 직함에 "포용(inclusion)"이라는 단어로 식별될 수 있었습니다. 기관 내에서 이것은 wokeness를 위한 선호되는 완곡어법이었습니다. 예를 들어, 새로운 금지 단어 목록은 일반적으로 "포용적 언어 가이드라인(inclusive language guide)"이라고 불렸습니다. [10]

이 새로운 관료 계층은 마치 그들의 직업이 그것에 달려 있는 것처럼 woke 어젠다를 추구했습니다. 왜냐하면 실제로 그랬기 때문입니다. 특정 유형의 문제를 감시하기 위해 사람들을 고용하면, 그들은 그것을 찾아낼 것입니다. 그렇지 않으면 그들의 존재 이유가 없기 때문입니다. [11] 하지만 이 관료들은 또한 두 번째이자 아마도 훨씬 더 큰 위험을 대표했습니다. 많은 사람들이 채용에 관여했으며, 가능할 때마다 고용주가 자신들의 정치적 신념을 공유하는 사람들만 고용하도록 하려고 했습니다. 가장 심각한 사례는 일부 대학들이 교수 후보자들에게 wokeness에 대한 헌신을 증명하는 새로운 "DEI 성명서(DEI statements)"를 요구하기 시작한 것이었습니다. 일부 대학들은 이 성명서를 초기 필터로 사용했고, 점수가 충분히 높은 후보자들만 고려했습니다. 그런 방식으로는 아인슈타인을 고용할 수 없습니다. 대신 무엇을 얻게 될지 상상해보십시오.

Wokeness의 부상에 기여한 또 다른 요인은 블랙 라이브스 매터(Black Lives Matter) 운동이었습니다. 이 운동은 2013년 플로리다에서 백인 남성이 흑인 십대를 살해한 후 무죄 판결을 받으면서 시작되었습니다. 하지만 이것이 wokeness를 시작시킨 것은 아닙니다. Wokeness는 2013년까지 이미 상당히 진행 중이었습니다.

미투 운동(Me Too Movement)도 마찬가지입니다. 이 운동은 2017년 하비 와인스타인(Harvey Weinstein)의 여성 강간 이력에 대한 첫 뉴스 보도 이후 시작되었습니다. 그것은 wokeness를 가속화했지만, 1980년대 버전이 정치적 올바름을 시작하는 데 했던 것과 같은 역할을 하지는 않았습니다.

2016년 도널드 트럼프의 당선 또한 wokeness를 가속화했습니다. 특히 언론에서 분노는 이제 트래픽을 의미했습니다. 트럼프는 뉴욕 타임스에 많은 돈을 벌어주었습니다: 그의 첫 임기 동안의 헤드라인들은 이전 대통령들보다 약 네 배의 비율로 그의 이름을 언급했습니다.

2020년에는 가장 큰 가속 요인을 보았습니다. 백인 경찰관이 흑인 용의자를 영상으로 질식시킨 후였습니다. 이 시점에서 비유적인 불길은 문자 그대로의 불길이 되었고, 미국 전역에서 폭력 시위가 발발했습니다. 하지만 돌이켜보면 이것이 woke의 정점이었거나 그에 가까웠음이 드러났습니다. 제가 본 모든 지표에 따르면, wokeness는 2020년 또는 2021년에 정점을 찍었습니다.

Wokeness는 때때로 마인드 바이러스(mind-virus)로 묘사됩니다. 그것을 바이러스성으로 만드는 것은 새로운 유형의 부적절함(impropriety)을 정의한다는 것입니다. 대부분의 사람들은 부적절함을 두려워합니다. 그들은 사회적 규칙이 무엇인지, 또는 어떤 규칙을 어기고 있을지 정확히 알지 못합니다. 특히 규칙이 빠르게 변하는 경우에는 더욱 그렇습니다. 그리고 대부분의 사람들이 이미 자신이 모르는 규칙을 어기고 있을지도 모른다고 걱정하기 때문에, 만약 당신이 그들에게 규칙을 어기고 있다고 말하면, 그들의 기본 반응은 당신을 믿는 것입니다. 특히 여러 사람이 그렇게 말하면 더욱 그렇습니다. 이는 결국 기하급수적인 성장을 위한 공식입니다. 광신도들은 피해야 할 새로운 부적절함을 발명합니다. 그것을 가장 먼저 채택하는 사람들은 동료 광신도들로, 자신의 미덕을 알릴 새로운 방법을 갈망합니다. 이들이 충분히 많다면, 광신도들의 초기 그룹 뒤에는 두려움에 동기 부여된 훨씬 더 큰 그룹이 따릅니다. 그들은 미덕을 알리려는 것이 아니라 단지 곤경에 처하는 것을 피하려는 것입니다. 이 시점에서 새로운 부적절함은 이제 확고하게 자리 잡습니다. 게다가 그것의 성공은 사회적 규칙의 변화 속도를 증가시켰는데, 기억하듯이, 이것이 사람들이 어떤 규칙을 어기고 있을지에 대해 불안해하는 이유 중 하나입니다. 그래서 주기는 가속됩니다. [12]

개인에게 적용되는 것은 조직에게는 더욱 그렇습니다. 특히 강력한 리더가 없는 조직의 경우 더욱 그렇습니다. 그러한 조직들은 모든 것을 "모범 사례(best practices)"에 기반하여 수행합니다. 더 높은 권위는 없습니다. 만약 어떤 새로운 "모범 사례"가 임계 질량(critical mass)에 도달하면, 그들은 그것을 채택해야 합니다. 그리고 이 경우 조직은 불확실할 때 보통 하는 일, 즉 지연을 할 수 없습니다. 바로 지금 부적절함을 저지르고 있을지도 모릅니다! 그래서 소수의 광신도들이 조직이 죄를 지었을지도 모르는 새로운 부적절함을 설명함으로써 이런 유형의 조직을 장악하는 것은 놀라울 정도로 쉽습니다. [13]

이런 종류의 주기는 어떻게 끝날까요? 결국 그것은 재앙으로 이어지고, 사람들은 이제 충분하다고 말하기 시작합니다. 2020년의 과잉은 많은 사람들이 그렇게 말하게 만들었습니다.

그 이후로 wokeness는 점진적이지만 지속적인 후퇴 상태에 있습니다. 브라이언 암스트롱(Brian Armstrong)을 시작으로 기업 CEO들은 공개적으로 그것을 거부했습니다. 시카고 대학과 MIT를 필두로 한 대학들은 언론의 자유에 대한 약속을 명시적으로 확인했습니다. 아마도 wokeness의 허브였던 트위터는 일론 머스크(Elon Musk)가 그것을 중화시키기 위해 인수했고, 그는 성공한 것으로 보입니다 — 그리고 우연히도, 트위터가 예전에 우파 사용자를 검열했던 것처럼 좌파 사용자를 검열하지 않고, 양쪽 모두를 검열하지 않음으로써 성공했습니다. [14] 소비자들은 wokeness에 너무 멀리 나아간 브랜드들을 단호하게 거부했습니다. 버드 라이트(Bud Light) 브랜드는 그것 때문에 영구적으로 손상되었을 수 있습니다. 트럼프의 2024년 두 번째 승리가 wokeness에 대한 국민투표였다고 주장하지는 않겠습니다. 저는 그가 항상 대통령 후보들이 그렇듯이 더 카리스마가 있었기 때문에 이겼다고 생각합니다. 하지만 wokeness에 대한 유권자들의 혐오감은 도움이 되었을 것입니다.

그럼 이제 우리는 무엇을 해야 할까요? Wokeness는 이미 후퇴하고 있습니다. 당연히 우리는 그것을 돕는 데 기여해야 합니다. 그렇게 하는 가장 좋은 방법은 무엇일까요? 그리고 더 중요하게, 어떻게 세 번째 발발을 피할 수 있을까요? 결국, 그것은 한 번 죽은 것처럼 보였지만, 이전보다 더 심하게 돌아왔습니다.

사실, 훨씬 더 야심 찬 목표가 있습니다: 미래에 공격적으로 과시적인 도덕주의가 유사하게 발발하는 것을 막을 방법이 있을까요 — 정치적 올바름의 세 번째 발발뿐만 아니라, 그와 같은 다음 것을 막을 방법 말입니다. 왜냐하면 다음 것이 있을 것이기 때문입니다. 프리그들은 본성적으로 프리그입니다. 그들은 복종하고 강요할 규칙이 필요하며, 이제 다윈이 그들의 전통적인 규칙 공급원을 차단했기 때문에, 그들은 끊임없이 새로운 규칙에 굶주려 있습니다. 그들에게 필요한 것은 누군가가 도덕적으로 순수해지는 새로운 방법을 정의함으로써 중간에서 만나는 것뿐이고, 그러면 우리는 다시 같은 현상을 보게 될 것입니다.

더 쉬운 문제부터 시작합시다. Wokeness를 다루는 간단하고 원칙적인 방법이 있을까요? 저는 있다고 생각합니다: 종교를 다루기 위해 이미 가지고 있는 관습을 사용하는 것입니다. Wokeness는 사실상 종교이며, 단지 신이 보호받는 계층으로 대체되었을 뿐입니다. 이것은 이런 종류의 첫 번째 종교도 아닙니다. 마르크스주의도 비슷한 형태를 가졌으며, 신이 대중으로 대체되었습니다. [15] 그리고 우리는 이미 조직 내에서 종교를 다루는 잘 확립된 관습을 가지고 있습니다. 당신은 자신의 종교적 정체성을 표현하고 신념을 설명할 수 있지만, 동료들이 동의하지 않는다고 해서 그들을 이교도라고 부르거나, 그 교리와 모순되는 말을 금지하려고 하거나, 조직이 당신의 종교를 공식 종교로 채택해야 한다고 주장할 수는 없습니다.

Wokeness의 특정 표현에 대해 어떻게 해야 할지 확신이 서지 않는다면, 우리가 기독교와 같은 다른 종교를 다루고 있다고 상상해보십시오. 조직 내에 woke 정통성을 강요하는 직무를 가진 사람들을 두어야 할까요? 아니요, 왜냐하면 우리는 기독교 정통성을 강요하는 직무를 가진 사람들을 두지 않을 것이기 때문입니다. Woke 교리와 모순되는 작업을 하는 작가나 과학자를 검열해야 할까요? 아니요, 왜냐하면 우리는 기독교 가르침과 모순되는 작업을 하는 사람들에게 이렇게 하지 않을 것이기 때문입니다. 직업 후보자들이 DEI 성명서를 작성해야 할까요? 당연히 아닙니다. 고용주가 개인의 종교적 신념 증명을 요구한다고 상상해보십시오. 학생과 직원들이 준수를 확인하기 위해 자신의 신념에 대한 질문에 답해야 하는 woke 세뇌 세션에 참여해야 할까요? 아니요, 왜냐하면 우리는 이런 방식으로 사람들에게 그들의 종교에 대해 문답 교육(catechizing)을 할 꿈도 꾸지 않을 것이기 때문입니다. [16]

Woke 영화를 보고 싶지 않은 것에 대해 기독교 록을 듣고 싶지 않은 것 이상으로 기분 나빠할 필요는 없습니다. 20대에 저는 미국을 여러 번 횡단하며 지역 라디오 방송을 들었습니다. 가끔 다이얼을 돌리면 새로운 노래가 들렸습니다. 하지만 누군가 예수를 언급하는 순간 저는 다시 다이얼을 돌렸습니다. 아주 약간의 설교를 듣는 것만으로도 흥미를 잃기에 충분했습니다.

하지만 같은 이유로 우리는 woke가 믿는 모든 것을 자동적으로 거부해서는 안 됩니다. 저는 기독교인이 아니지만, 많은 기독교 원칙들이 좋은 것임을 알 수 있습니다. 그것들을 지지하는 종교를 공유하지 않는다는 이유만으로 모든 것을 버리는 것은 실수일 것입니다. 그것은 종교적 광신도가 할 법한 일일 것입니다.

만약 우리에게 진정한 다원주의가 있다면, 미래의 woke 불관용 발발로부터 안전할 것이라고 생각합니다. Wokeness 자체는 사라지지 않을 것입니다. 예측 가능한 미래 동안 새로운 도덕적 유행을 발명하는 woke 광신도들의 집단이 계속 존재할 것입니다. 핵심은 그들이 자신들의 유행을 규범적인 것으로 취급하게 놔두지 않는 것입니다. 그들은 원한다면 몇 달마다 동료 신자들(coreligionists)이 말할 수 있는 것을 바꿀 수 있지만, 우리가 말할 수 있는 것을 바꾸도록 허용해서는 안 됩니다. [17]

더 일반적인 문제 — 공격적으로 과시적인 도덕주의의 유사한 발발을 막는 방법 — 는 물론 더 어렵습니다. 여기서 우리는 인간 본성과 맞서고 있습니다. 프리그들은 항상 있을 것입니다. 그리고 특히 그들 중에는 집행자들, 즉 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 항상 있을 것입니다. 이 사람들은 그렇게 태어납니다. 모든 사회에는 그들이 있습니다. 그래서 우리가 할 수 있는 최선은 그들을 억눌러 두는 것입니다.

공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 항상 날뛰는 것은 아닙니다. 보통 그들은 단지 손에 닿는 가장 가까운 임의의 규칙들을 집행할 뿐입니다. 그들이 위험해지는 것은 어떤 새로운 이데올로기가 많은 그들을 한꺼번에 같은 방향으로 향하게 할 때뿐입니다. 그것이 문화대혁명 동안 일어났던 일이고, (다행히도) 우리가 경험한 정치적 올바름의 두 물결에서는 그보다 덜한 정도로 일어났습니다.

우리는 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들을 없앨 수 없습니다. [18] 그리고 우리가 원한다고 해도 사람들이 그들에게 호소하는 새로운 이데올로기를 만드는 것을 막을 수 없을 것입니다. 그래서 만약 우리가 그들을 억눌러 두고 싶다면, 우리는 그것을 한 단계 아래에서 해야 합니다. 다행히도 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 날뛸 때 그들은 항상 자신들을 드러내는 한 가지 일을 합니다: 그들은 사람들을 처벌하기 위한 새로운 이단(heresies)을 정의합니다. 따라서 wokeness와 같은 것들의 미래 발발로부터 우리 자신을 보호하는 가장 좋은 방법은 이단이라는 개념에 대한 강력한 항체를 가지는 것입니다.

우리는 새로운 형태의 이단을 정의하는 것에 대해 의식적인 편견을 가져야 합니다. 누군가가 우리가 이전에 말할 수 있었던 것을 금지하려고 할 때마다, 우리의 초기 가정은 그들이 틀렸다는 것이어야 합니다. 물론 초기 가정일 뿐입니다. 만약 그들이 우리가 그것을 말하는 것을 멈춰야 한다는 것을 증명할 수 있다면, 우리는 그렇게 해야 합니다. 하지만 입증 책임은 그들에게 있습니다. 자유 민주주의 국가에서는, 어떤 것이 말해지는 것을 막으려는 사람들은 보통 자신들이 단순히 검열에 참여하는 것이 아니라 어떤 형태의 "해악(harm)"을 막으려는 것이라고 주장할 것입니다. 그리고 아마도 그들이 옳을 수도 있습니다. 하지만 다시 한번, 입증 책임은 그들에게 있습니다. 해악을 주장하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 그들은 그것을 증명해야 합니다.

공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들이 이단을 금지함으로써 계속해서 자신들을 드러내는 한, 우리는 그들이 어떤 새로운 이데올로기 뒤에 정렬될 때 항상 알아차릴 수 있을 것입니다. 그리고 만약 우리가 항상 그 시점에서 반격한다면, 운이 좋다면 우리는 그들을 그 자리에서 멈출 수 있을 것입니다.

우리가 말할 수 없는 진실의 수가 증가해서는 안 됩니다. 만약 그렇다면, 무언가 잘못된 것입니다.

주석

[1] 왜 1960년대 급진주의자들은 그들이 했던 원인들에 집중했을까요? 이 에세이의 초안을 검토한 사람들 중 한 명이 이것을 너무 잘 설명해서 그를 인용해도 되는지 물었습니다:

신좌파(New Left)의 중산층 학생 시위대들은 사회주의/마르크스주의 좌파를 촌스럽다고 거부했습니다. 그들은 문화 분석(마르쿠제)과 난해한 "이론"에 의해 밝혀진 더 섹시한 형태의 억압에 관심이 있었습니다. 노동 정치는 따분하고 구식이 되었습니다. 이것이 몇 세대에 걸쳐 작용했습니다. Woke 이데올로기가 노동 계급에 대한 현저한 관심 부족을 보이는 것이 그 증거입니다. 옛 좌파의 남은 조각들은 반(anti)-woke이며, 한편 실제 노동 계급은 포퓰리즘 우파로 이동하여 우리에게 트럼프를 안겨주었습니다. 트럼프와 wokeness는 사촌입니다.

Wokeness의 중산층 기원은 그것이 "생산 수단을 장악"하는 데 관심이 없었기 때문에(그런 구절들이 지금 얼마나 기이하게 보이는지!), 제도들을 통과하는 길을 순탄하게 만들었습니다. 이는 신속하게 국가 및 기업 권력과 충돌했을 것입니다. Wokeness가 다른 종류의 계급(인종, 성별 등)에만 관심을 표현했다는 사실은 기존 권력과의 타협을 시사했습니다: 당신의 시스템 내에서 우리에게 권력을 주면, 우리가 통제하는 자원 — 도덕적 올바름 — 을 당신에게 부여하겠다. 담론과 제도에 대한 통제권을 얻기 위한 이데올로기적 스토킹 호스(stalking horse, 위장 후보/전술)로서, 이것은 더 야심 찬 혁명적 프로그램이 성공하지 못했을 곳에서 성공했습니다.
[2] 인문학과 사회과학이 또한 가장 크고 쉬운 학부 전공 중 일부를 포함했다는 점도 도움이 되었습니다. 만약 정치 운동이 물리학과 학생들로부터 시작되어야 했다면, 그것은 결코 시작될 수 없었을 것입니다. 그들은 너무 적고, 여유 시간이 없었을 것입니다.
최상위 대학들에서는 이러한 전공들이 예전만큼 크지는 않습니다. 2022년 조사에 따르면 하버드 학부생의 단 7%만이 인문학 전공을 계획하고 있으며, 이는 1970년대의 거의 30%에 비해 낮습니다. 저는 wokeness가 적어도 부분적인 이유라고 예상합니다. 학부생들이 영문학 전공을 고려할 때, 그것은 아마도 그들이 문자를 사랑하기 때문이지 인종차별에 대한 강의를 듣고 싶어서는 아닐 것입니다.

[3] 정치적 올바름의 꼭두각시 조종자-꼭두각시 특징은 2016년 오벌린 대학(Oberlin College) 근처의 빵집이 인종 차별로 거짓 고발당했을 때 명확하게 드러났습니다. 후속 민사 재판에서 빵집 변호사들은 오벌린 학생처장 메러디스 라이몬도(Meredith Raimondo)가 보낸 문자 메시지를 제시했는데, 거기에는 "이것이 우리 뒤로 넘겨져야 한다는 확신이 없었다면 학생들을 풀어놓으라고 말했을 것"이라고 적혀 있었습니다.

[4] Woke들은 때때로 wokeness가 단순히 사람들을 존중으로 대하는 것이라고 주장합니다. 하지만 만약 그렇다면, 그것이 당신이 기억해야 할 유일한 규칙일 것이고, 이것은 우스꽝스러울 정도로 사실과 거리가 멉니다. 제 어린 아들은 목소리 흉내 내기를 좋아하는데, 그가 약 일곱 살 때쯤 저는 현재 공개적으로 흉내 내도 안전한 억양과 그렇지 않은 억양을 설명해야 했습니다. 약 10분이 걸렸고, 저는 여전히 모든 경우를 다루지 못했습니다.

[5] 1986년 대법원은 적대적인 근무 환경을 조성하는 것이 성차별에 해당할 수 있다고 판결했고, 이는 결국 타이틀 IX(Title IX)를 통해 대학에 영향을 미쳤습니다. 법원은 적대적 환경의 기준이 합리적인 사람을 괴롭힐 것인지 여부라고 명시했지만, 교수의 경우 단순히 성희롱 고발의 대상이 되는 것만으로도 고발자가 합리적이든 아니든 재앙이 될 것이기 때문에, 실제로는 섹스와 조금이라도 관련된 농담이나 발언은 이제 사실상 금지되었습니다. 이는 우리가 이제 빅토리아 시대 행동 규범으로 완전히 되돌아갔음을 의미했습니다. 그때는 "숙녀분들 앞에서(with ladies present)" 말해서는 안 되는 것들이 많은 계층이 있었습니다.

[6] 그들이 다양성(diversity)과 질(quality) 사이에 갈등이 없다고 주장하려고 했던 것과 마찬가지입니다. 하지만 동일하지 않은 두 가지를 동시에 최적화할 수는 없습니다. 다양성이 실제로 의미하는 바는, 용어가 사용되는 방식에 비추어 볼 때, 비례 대표성(proportional representation)이며, 여론 조사 응답자처럼 대표성을 갖는 것이 목적인 그룹을 선택하는 것이 아니라면, 비례 대표성을 최적화하는 것은 질을 희생해야만 합니다. 이것은 대표성에 관한 어떤 것 때문이 아닙니다. 그것은 최적화의 본질입니다. x와 y가 동일하지 않는 한, x를 최적화하는 것은 y를 희생해야만 합니다.

[7] 아마도 사회는 결국 바이러스성 분노에 대한 항체를 개발할 것입니다. 아마도 우리는 단지 그것에 처음 노출되었기 때문에, 이전에 고립되었던 인구를 휩쓰는 전염병처럼 우리를 찢어놓았을 뿐입니다. 저는 분노에 덜 좌우되는 새로운 소셜 미디어 앱을 만드는 것이 가능하다고 상당히 확신하며, 이런 유형의 앱은 기존 앱에서 사용자를 빼앗을 좋은 기회를 가질 것입니다. 왜냐하면 가장 똑똑한 사람들이 그곳으로 이동하는 경향이 있을 것이기 때문입니다.

[8] 제가 "대부분"이라고 말하는 이유는 저널리즘적 중립성이 어떤 형태로든 돌아올 것이라는 희망을 가지고 있기 때문입니다. 편견 없는 뉴스에 대한 시장이 일부 존재하며, 작을지라도 가치가 있습니다. 부유하고 강력한 사람들은 실제로 무슨 일이 일어나고 있는지 알고 싶어 합니다. 그것이 그들이 부유하고 강력해진 방법입니다.

[9] 타임스는 이 중대한 발표를 매우 비공식적으로, 부정확성으로 비판받은 타임스 기자에 대한 기사 중간에 지나가듯이 했습니다. 고위 편집자조차 승인하지 않았을 가능성이 큽니다. 하지만 이 특정 우주가 큰 소리 대신 작은 소리로 끝난 것은 어쩐지 적절합니다.

[10] DEI라는 약어가 유행에서 벗어나면서, 이 관료들 중 다수는 직함을 변경하여 지하로 숨으려고 할 것입니다. "소속감(belonging)"이 인기 있는 옵션이 될 것으로 보입니다.

[11] 만약 우리 법률 시스템에 검사, 판사, 배심원의 분리, 증거 검토 및 증인 반대 신문권, 변호인의 조력을 받을 권리와 같은 보호 장치가 포함된 이유가 궁금했다면, 타이틀 IX에 의해 설립된 사실상의 병행 법률 시스템이 그것을 너무나 명확하게 만듭니다.

[12] 새로운 부적절함의 발명은 woke 명명법의 빠른 진화에서 가장 잘 보입니다. 이것은 작가로서 저에게 특히 짜증나는 일입니다. 왜냐하면 새로운 이름들은 항상 더 나쁘기 때문입니다. 어떤 종교적 준수 사항이든 불편하고 약간 터무니없어야 합니다. 그렇지 않으면 이방인들도 그것을 할 것이기 때문입니다. 그래서 "노예(slaves)"는 "노예화된 개인들(enslaved individuals)"이 됩니다. 하지만 웹 검색은 도덕적 성장의 최전선을 실시간으로 보여줄 수 있습니다: 만약 당신이 "노예 상태를 경험하는 개인들(individuals experiencing slavery)"을 검색하면 이 글을 쓰는 시점에서 그 구절을 사용하려는 합법적인 시도 5개를 찾을 수 있으며, 심지어 "노예화를 경험하는 개인들(individuals experiencing enslavement)"에 대해서도 2개를 찾을 수 있습니다.

[13] 의심스러운 일을 하는 조직들은 특히 적절성(propriety)에 관심이 많으며, 이것이 담배 및 석유 회사가 테슬라(Tesla)보다 더 높은 ESG 등급을 받는 것과 같은 부조리로 이어지는 방식입니다.

[14] 일론은 트위터를 우경화시키는 다른 일도 했습니다: 그는 유료 사용자들에게 더 많은 가시성을 부여했습니다. 유료 사용자들은 평균적으로 우파 성향인데, 왜냐하면 극좌파 사람들은 일론을 싫어하고 그에게 돈을 주고 싶어 하지 않기 때문입니다. 일론은 아마도 이런 일이 일어날 것을 알고 있었을 것입니다. 반면에, 극좌파 사람들은 자신들만을 탓할 수 있습니다. 원한다면 내일이라도 트위터를 다시 좌파로 기울게 할 수 있습니다.

[15] 제임스 린지(James Lindsay)와 피터 보고시안(Peter Boghossian)이 지적했듯이, 그것은 심지어 원죄(original sin)의 개념, 즉 특권(privilege)을 가지고 있습니다. 이는 기독교의 평등주의적 버전과 달리, 사람들이 다양한 정도의 그것을 가지고 있음을 의미합니다. 신체 건강한 이성애자 백인 미국 남성은 너무나 많은 죄의 짐을 지고 태어나서, 가장 비참한 회개를 통해서만 구원받을 수 있습니다.
Wokeness는 또한 많은 실제 기독교 버전과 상당히 웃긴 점을 공유합니다: 신처럼, wokeness가 그들을 위해 행동한다고 주장하는 사람들은 종종 그들의 이름으로 행해지는 일들에 혐오감을 느낍니다.

[16] 대부분의 이러한 규칙에는 한 가지 예외가 있습니다: 실제 종교 조직. 그들이 정통성을 주장하는 것은 합리적입니다. 하지만 그들은 차례로 자신들이 종교 조직임을 선언해야 합니다. 평범한 사업체나 출판물처럼 보이는 것이 종교 조직임이 드러날 때 그것은 당연히 수상하게 여겨집니다.

[17] Wokeness를 되돌리는 것이 간단할 것이라는 인상을 주고 싶지는 않습니다. 싸움이 불가피하게 복잡해질 곳들이 있을 것입니다 — 특히 모든 사람이 공유해야 하지만 현재 어떤 기관보다도 wokeness가 가장 만연한 대학 내에서.

[18] 하지만 조직 내에서 공격적으로 관습적인 사고방식을 가진 사람들을 제거할 수는 있으며, 대부분은 아니더라도 많은 조직에서 이것은 훌륭한 아이디어가 될 것입니다. 소수라도 많은 피해를 줄 수 있습니다. 소수에서 아무도 없는 상태로 가면 눈에 띄는 개선을 느낄 것이라고 장담합니다.

이 글의 초안을 읽어준 샘 알트만, 벤 밀러, 대니얼 게클, 로빈 핸슨, 제시카 리빙스턴, 그렉 루키아노프, 하즈 태거, 개리 탠, 팀 어번에게 감사합니다.